Сімнадцяте Тамуза – один із чотирьох постів, встановлених у пам’ять про руйнування Храму, поряд із постом Гедалії (3 Тишрей), Десятим Тевету і Дев’ятим Ава. 10 Тевета вавилонський цар Невухаднецар почав облогу Єрусалима, 17 Тамуза його солдати проломили міський мур, а трьома тижнями пізніше, 9 Ава, настала трагічна розв’язка подій: було підпалено Храм.
В історії єврейського народу 17 Тамуза – день лиха. У Талмуді, в трактаті Тааніт, перераховуються п’ять лих, що трапилися цього дня:
Моше-рабейну розбив Скрижалі заповіту, побачивши золотого тільця, зробленого нашими предками в пустелі;
Під час облоги Єрусалима (згідно з Рамбамом, перед руйнуванням Першого Храму) цього дня припинилося принесення щоденної жертви “тамід” через те, що неможливо було забезпечити доставку жертовних тварин, і це було ознакою катастрофи, що насувається.
Як розповідається в книзі пророка Ірмеяу (гл. 52), 9 Тамуза під час облоги Єрусалима в епоху Першого Храму проломили міський мур, а в епоху Другого Храму те ж саме сталося 17 Тамуза;
Апостомос, намісник царя Антіоха, спалив Тору, зрозумівши, що найвірніший шлях поневолити євреїв – це завдати удару по їхньому духовному надбанню; спалення Тори було початком гонінь на єврейство та однією з головних причин повстання Маккавеїв; цього дня в Храмі було поставлено статую ідола. Згідно з однією версією, це трапилося в епоху Другого Храму і теж було одним із діянь Апостомоса; згідно з іншою (так сказано в Єрусалимському Талмуді), це зробив цар Юдеї Менаше, який правив за доби Першого Храму і “прославився” тим, що “затопив Єрусалим невинною кров’ю” і поклонявся ідолам, перевершивши в цьому всіх своїх попередників.
До речі, цар Менаше був сином царя Хізкіяу – однієї з найсвітліших особистостей, що коли-небудь займали трон Юдеї. Вавилонський Талмуд у трактаті Брахот розповідає, що, знаючи про те, яким буде його син, Хізкіяу не хотів одружуватися, бажаючи залишитися бездітним, проте пророк Єшаяу докоряв йому за це й вимагав, щоб Хізкіяу виконав заповідь Тори плодитися й розмножуватися. Зрештою Хізкіяу одружився і породив на світ Менаше, який, накоївши безліч поганих справ, все ж таки здійснив тшуву, і Всевишній – за висловом Талмуда – відкрив для нього “таємні двері” на небо, через які він увійшов до раю…
Однак повернемося до Сімнадцятого Тамуза. Піст починається на світанку і проводиться так само, як і інші громадські пости: читають сліхот, написані спеціально для цього дня, “Авіну малкейну” в Шахаріт і в Мінху та уривок із Тори, де йдеться про те, як Моше-рабейну благав пощадити Ізраїль після гріха створення золотого тільця.
Після читання Тори читають Афтару з книги Єшаяу (гл. 55). У Шахарит, під час повторення Шмоне-есре хазан вимовляє благословення “Відповідай нам…”, а в Мінху ту саму вставку в Шмоне-есре читає вся громада.
Короткі закони з 17 Тамуза по 9 Ава
Закони, пов’язані з тим, що цей період несприятливий для єврейського народу
Бажано не піддавати тілесним покаранням дітей та учнів. Не слід відвідувати “небезпечні місця”: басейни, пляжі, брати участь у походах. Бажано не виходити в безлюдні місця з четвертого по дев’ятий часові години, що за нашим часом приблизно з 10:30 ранку і до 4:30 дня. Операції та інші види медичного втручання, які можна відкласти на період після 9 ава, бажано відкласти.
Весілля і музика
Члени ашкеназьких громад не одружуються з 17 Тамуза, а сефарди, здебільшого, з новомісяччя ав. Ашкеназу дозволено брати участь у свабідних веселощах сефардів. Знайомства з метою шлюбу – שידוכים, заручини – אירוסין дозволені, навіть зі святковими трапезами.
З 17 Тамуза не слухають музику, не влаштовують танці й танці. Музикою вважається не тільки “живе” виконання, а й радіо, касети, диски тощо. Дозволено слухати пісню, виконувану без музичного супроводу, але співати самому небажано. Спів, який приводить до святості, єднання з Творцем – дозволений. Дітям не заборонено співати. Уроки музики як засіб заробітку дозволені, але домашні вправи учня, якщо в цьому немає гострої потреби, бажано заборонити. Музиканту ашкеназу з метою заробітку можна виступати на сефардському весіллі.
Святкові трапези
Дозволено влаштовувати трапезу “семи благословень” – שבע ברכות після 17 Тамуза для тих, хто одружився до цього періоду. Трапези з нагоди обрізання, бар-міцви, викупу первістка, новосілля, завершення трактату також дозволені, але без музичного супроводу.
Благословення “שֶׁהֶחֱיָנוּ”.
З 17 Тамуза не заведено благословляти “שֶׁהֶחֱיָנוּ” – “Благословенний Ти, і т.д., що дав нам дожити до цього часу” – на нові речі і плоди. Дозволено благословити “שֶׁהֶחֱיָנוּ” на плід, який буде неможливо знайти після 9 ава. У новомісячне ава і в усі суботи ава дозволено благословляти “שֶׁהֶחֱיָנוּ”. (Однак на думку Арізаля це небажано). “שֶׁהֶֶחֱיָנוּ” на заповіді, наприклад, на обрізання, викуп первістка, обмивання гера в мікве, благословляють. У разі, якщо людина забула, що “שֶׁהֶחֱיָנוּ” заборонена, і благословила на новий плід “Той, хто творить плід дерева”, а потім згадала про заборону благословляти “שֶׁהֶחֱיָנוּ”, – вимовляють “שֶׁהֶחֱיָנוּ”. Благословення “Агомель” і “Атов ве-Аметів” у місяць ав вимовляють.
Будівництво, ремонт, посадки
Багато хто вже починаючи з 17 Тамуза не білить, не фарбує, не будує, якщо в цьому немає особливої потреби; не садить декоративних рослин заради насолоди й розваги.
Стрижка та гоління
Ашкеназькі євреї з 17 Тамуза не стрижуться і не голяться. У більшості сефардських громад стрижка і гоління дозволені до того тижня, на який припадає 9 Ава, хоча деякі сефарди також не стрижуться і не голяться з 17 Тамуза. Заборона стрижки стосується як чоловіків, так і жінок, і охоплює всі волосяні покриви. Заборонено професійно укладати і вкорочувати перуку, але розчісувати її дозволено. Якщо вуса і борода заважають їсти або пити, дозволено їх підстригти. Для медичних потреб стрижка і гоління дозволені (наприклад, щоб очистити місце для операції). Людині, яка через жалобу за близькими родичами не стриглася і встигла сильно обрости, а період її особистої жалоби закінчується після 17 Тамуза так, що вона не має можливості постригтися до 17 Тамуза, дозволено постригтися після закінчення її особистої жалоби.
Батькам дитини, якій роблять обрізання в один із днів із 17 Тамуза до того тижня, на який припадає 9 Ава, на честь обрізання дозволено стригтися і голитися з вечора, що передує дню торжества. Цей дозвіл поширюється також на сандака і на моеля. Якщо обрізання відбувається в той тиждень, на який припало 9 Ава, навіть людям, які мають до обрізання найпряміший стосунок, -בעלי ברית заборонено стригтися і голитися. У роки, коли 9 Ава випадає на суботу і, відповідно до закону, піст переноситься на наступний день, за деякими думками, вже в тиждень, що передує 9 Ава, заборонено стригтися і голитися на честь обрізання, навіть причетним до бриту.
Юнакові, тринадцятиріччя – бар міцва якого припадає на період з 17 Тамуза до того тижня, на який випадає 9 Ава, за деякими думками дозволено стригтися, а інші рабини це забороняють. У сам тиждень, на який припадає 9 ава, за всіма думками стрижка заборонена.
За деякими думками, стригти дітей заборонено так само, як і дорослих, а інші рабини дозволяють стригти дітей до шести років, за винятком того тижня, на який припадає 9 Ава. Перша стрижка “халаке” дозволена за всіма думками до того тижня, на який випадає 9 Ава.
Покупки
З 17 Тамуза заведено не купувати речі, що викликають особливу радість. Одяг, на який не благословляють “שֶׁהֶחֱיָנוּ”, такий, як білизна, сорочки, шкарпетки, панчохи тощо, дозволено купувати й одягати до початку місяця ав.
Усі закони і звичаї, згадані вище, набувають чинності з вечора, який настає після дня 16 тамуза
