Історія хасидизму

Дідан ноцах – День Святих єврейських книг

Дідан ноцах – День Святих єврейських книг

П’ятого тевета 5747 року (6 січня 1987 року, у 5785 році (2025) припадає на 5 січня) Федеральний суд Сполучених Штатів визнав юридичну реальність принципу, що лежить в основі вчення хасидизму: Ребе, хасидизм і хасиди не існують окремо, а є єдиним цілим; вони становлять справжню, реальну і живу єдність. Суд зобов’язав протилежну сторону повернути всі викрадені книги та рукописи. У цей день Любавицький Ребе закликав усіх євреїв купувати видання Тори, Танаху, Сідура та інших святих книг. Детальний опис подій того часу ви знайдете тут.

Ханука Самеах!

Ханука Самеах!

СВЯТО ХАНУКА ПОЧИНАЄТЬСЯ 25 КИСЛЕВА І ТРИВАЄ ВІСІМ ДНІВ (ЦЬОГО, 2024 РОКУ, СВЯТКУЄТЬСЯ З ВЕЧОРА 25 ГРУДНЯ ПО 2 СІЧНЯ 2025). ЗАПАЛЮВАННЯ МЕНОРИ Талмуд говорить про запалювання ханукальних свічок таке: “Ось у чому полягає заповідь ханукального світильника: один вогонь на дім, а найкраще виконання – для кожного члена сім’ї. Що ж стосується виконання найкращого, то школа Шамая каже, що в перший день запалюють вісім вогнів і зменшують їхню кількість із кожним днем; а школа Гіллеля каже, що в перший день запалюють один, а в кожен із наступних днів додають по одному”. Ми слідуємо школі Гіллеля і в перший ханукальний вечір запалюємо одну свічку, у другий – дві, і так далі, щоб у восьмий вечір горіли вісім вогнів. Для запалювання використовується спеціальний світильник – “менора” або “ханукія”. Час запалювання ханукальних свічок – початок ночі. Перед тим, як запалити їх, заборонено братися за будь-яку іншу справу. Багато хто не чекає початку ночі, а запалюють ханукальні вогники після заходу сонця, ледь настають сутінки. Кожен із цих вогнів має горіти щонайменше півгодини після виходу зірок. Ханукію ставлять на таке місце, де її будь-хто може побачити, бо головний сенс заповіді – поширення знання про диво, що його здійснив для нас Вс-Вишній. Є звичай ставити ханукію біля входу в дім: зліва, навпроти мезузи, прикріпленої до правого одвірка, – таким чином, що той, хто входить у дім, виявляється оточений заповідями. Найкращий спосіб виконання цієї заповіді – запалювати світильник,...

19 Кислева – йорцайт р. Дов-Бера з Межерича, Великого Магіда

19 Кислева – йорцайт р. Дов-Бера з Межерича, Великого Магіда

19 Кислева відзначають 252-у річницю від дня відходу з матеріального світу рабина Дов-Бера з Межерича, наступника Баал Шем Това, другого глави хасидського руху. Про життя і діяльність раббі Дов-Бера з Межерича докладно розповідається у статті рабина Йосефа Херсонського «Великий Магід». «Про походження і ранні роки життя раббі Дов-Бера, пізніше більш відомого як Межерицький магід (проповідник), нам відомо небагато. Ми не знаємо навіть точного року його народження: судячи з усього, він народився наприкінці сімнадцятого століття, приблизно в той самий час, що й Баал Шем Тов. (Вільна енциклопедія вказує 1704). Його батьки (Авраам і Хава) походять зі славного роду царя Давида. Кажуть, що коли раббі Дов-Беру було п'ять років, згорів його будинок. Його мати стояла серед обвуглених залишків будинку і гірко плакала. «Я плачу не за будинком, – пояснила вона дитині, – а за згорілими записами з нашим генеалогічним древом, що відстежує наше походження від царя Давида». «З мене почнеться нова лінія древа», - запропонував малий. Ці слова напрочуд точно відобразили роль, яку йому було призначено зіграти; адже хлопчикові самою долею було уготовано стати спадкоємцем Баал Шем Това. Весь свій час він присвячував вивченню Тори, і пізніше його визнали великим знавцем Талмуда. І як багато знавців Тори того часу, раббі Дов-Бер занурився у вивчення найважливіших етичних наукових праць середньовіччя і трактатів луріанської Каббали. Саме з цих праць він запозичив етичні норми суворості та...

Новий рік хасидизму

Новий рік хасидизму

Цей день знаменує “народження” хасидизму. Дев’ятнадцятий день єврейського місяця Кислев відзначається як “Рош-аШоне хасидизму”. Цього дня, 1798 року, засновника хасидизму ХаБаД рабі Шнеура Залмана з Ляд (1745-1812) звільнили з ув’язнення в царській Росії. Це було більше, ніж просто персональне звільнення, це стало переломним моментом у єврейській історії, що знаменує початок нової ери розкриття “потаємної душі” Тори.

96-та річниця весілля Сьомого Любавичського Ребе

96-та річниця весілля Сьомого Любавичського Ребе

Дев'яносто шість років тому, 14 Кислева, відбулося весілля раббі Менахема-Мендела Шнеєрсона, майбутнього Сьомого Любавичського Ребе, і Хаї-Мушки Шнеєрсон, доньки Шостого Любавичського Ребе, рабі Йосипа-Іцхака Шнеєрсона. Весілля відбувалося у Варшаві, в єшиві «Томхей-Тмімім» у присутності безлічі хасидів і Шостого Ребе ХаБаДа. Однак, весілля майбутнього Сьомого Любавичського Ребе і Хаї-Мушки Шнеєрсон святкували не тільки у Варшаві: батьків нареченого, Головного рабина Катеринослава-Дніпропетровська в 1909-1939 роках рабі Леві-Іцхака Шнеєрсон і його дружину праведну ребецн Хану, влада СРСР відмовилася випустити з країни, і вони не змогли бути присутніми на весіллі сина. Тому рабі Леві-Іцхак організував другу весільну церемонію в Дніпропетровську, яка проходила в той самий час, і для участі в ній прибуло багато рабинів і хасидів, які жили в Радянському Союзі. Понад п'ять тисяч людей юрмилися у дворі. Шошвіним були Ребе Раяц і його дружина ребецн Нехама-Діна, дядько Ребе Раяца реб Мойше Оренштейн і його дружина, ребецн Хая-Мушка, дочка Ребе Маараша. У той час, коли нареченого і наречену вели під хупу, Ребе Раяц наказав співати нігун Алтер Ребе - «Арба Бавот». Сам Ребе також співав цей нігун у великому злитті з Вс-Вишнім. Хупу проводив сам Ребе Раяц. «Сім благословень» Ребе Раяц виголосив у дивовижному і найсильнішому “двейкут”, і вся громада стояла приголомшена видовищем, якого удостоїлася побачити. Трапеза, присвячена весіллю, проходила в одному з великих залів Варшави. Ребе...

9-10 Кислева – День народження, йорцайт і день звільнення Мітелер Ребе

9-10 Кислева – День народження, йорцайт і день звільнення Мітелер Ребе

9 Кислева настає 251-а річниця від дня народження і 197-а річниця дня відходу з життя Другого Ребе ХаБаДа, раббі Дов-Бера, якого також називали Мітелер Ребе, «Середній Ребе». А 10 Кислева відзначають 198-у річницю його звільнення з царської в'язниці. Чудеса і знамення супроводжували його все життя. У його батька, раббі Шнеура-Залмана з Ляд, засновника руху ХаБаД, відомого як Алтер Ребе, і його дружини, ребецн Стерни, чотирнадцять років не було синів, про що вони дуже журилися. Напередодні свого відходу з цього світу великий праведник і розповсюджувач вчення хасидизму Межеріческій Магід, учень і продовжувач справи Баал Шем Това, закликав до себе Алтер Ребе і, повідомивши, що незабаром у того народиться син, повелів назвати його своїм ім'ям. Через рік у Алтер Ребе народився хлопчик, який отримав ім'я Дов-Бер. Саме Мітелер Ребе належало заснувати столицю ХаБаДа в Любавичах, хоча після того, як Алтер Ребе пішов із життя, раббі Дов-Бер деякий час жив у Кременчуці. Потім, ніби поступаючись наполяганням білоруських хасидів, він вирушив до Любавичів, і на місці згарища, де раніше стояв будинок, у якому навчався Алтер Ребе у Іссахар-Дова, він заснував свою резиденцію та благословив місто, як столицю хасидизму й місце проживання сподвижників ХаБаДу. Ребе Раяц так пояснив причину, через яку такий непоказний штетл як Любавичі отримав статус столиці: «Любавичі неспроста були призначені для того, щоб посісти таке значуще місце в житті прихованих праведників, а пізніше і в житті хасидів...

11 Хешвана — йорцайт праматері Рахель

11 Хешвана — йорцайт праматері Рахель

11 Хешвана (цього року - 12 листопада) - день смерті праматері Рахель. Учні приватного ліцею “Бейт Менахем Любавич” (м. Кам'янське) прослухали тематичну лекцію, подивилися відео і закріпили матеріал інтелектуальною грою. У книзі «Берейшит» Рахель представлена як «одна з праматерей єврейського народу». Але в єврейській традиції саме вона - друга дружина праотця Яакова, стала символом матері, до того ж специфічним символом єврейської матері, що сумує за долею свого народу - синів Ізраїлю: «Рахель плаче за дітьми своїми, і не може втішитися» (Ірмеягу, 31:15). Мідраш розповідає, що з усіх прабатьків і праматерей тільки Рахелі вдалося пом'якшити гнів Вс-Вишнього на Ізраїль. Перші відомості про місце поховання праматері Рахелі наводяться в Торі (Книга «Берейшит» 35:19) «І померла Рахель. І похована була вона на шляху (з Бейт-Еля) в Ефрат, він же Бейт-Лехем». Могила Рахелі згадується також у книзі Шмуель I (10:2), де сказано, що Рахель поховали на кордоні наділу коліна Веніаміна. Знаходиться вона на північ від Бейт-Лехема, за кілька сотень метрів від південної частини сучасного Єрусалима. Протягом багатьох століть є місцем паломництва євреїв, і щоразу, коли єврейський народ у біді, прокидається її милосердя, і воно пробуджує милосердя Вс-Вишнього. Рахель молить Небеса про порятунок своїх синів від тієї самої пори, коли вони вперше пройшли у вигнання повз її могили, і не перестане молити, доки не збудеться стародавнє пророцтво Ірмеягу про повне повернення синів Ізраїлю, розсіяних...

Сімхат Тора — повернемо світло і радість разом!

Сімхат Тора — повернемо світло і радість разом!

Минулого року свято Сімхат Тора, яке є найрадіснішим днем для єврейського народу, обернулося трагедією в Ізраїлі. Однак, незважаючи на біль і втрати, ми покликані повернути радість і світло в наш світ. 22 Тішрея 5785 (24 жовтня 2024) єврейська громада Кам'янського зібралась в останній день циклу свят місяця Тішрей, щоб прочитати молитви “Шахаріт” та “Ізкор”, сісти разом у суці за святковою трапезою, запалити свічки свята Сімхат Тора та здійснити заповідь Акафот (танці з Торою). Сімхат Тора святкували з надією на великі дива — щоб цього року мир прийшов у всі куточки нашої планети.

Що таке Шміні Ацерет і Сімхат Тора

Що таке Шміні Ацерет і Сімхат Тора

Шміні Ацерет і Сімхат Тора - два важливих свята, які відзначають на 22-й і 23-й дні місяця Тішрей у єврейському календарі. Шміні Ацерет, що означає «восьмий день зборів», є завершенням святкового періоду Суккоту. Це день, коли євреї моляться про дощ, що символізує успішний урожай у майбутньому році. Сімхат Тора, або «Радість Тори», відзначається наступного дня. Це свято присвячене завершенню щорічного циклу читання Тори. Цього дня громада святкує, танцюючи із сувоями Тори в синагогах, висловлюючи свою радість і подяку за мудрість і закони, які дає Тора. Обидва ці свята символізують єдність, радість і духовне піднесення для єврейської громади. Що відбувається під час Шміні Ацерет і Сімхат Тора Під час Шміні Ацерет і Симхат Тора євреї проводять багато традиційних релігійних і культурних обрядів. Шміні Ацерет присвячений молитвам і благословенням на завершення свят. Віряни моляться про початок сезону дощів, адже дощ вважається символом Божого благословення на майбутній рік. Сімхат Тора - свято радості, коли єврейська громада завершує річний цикл читання Тори. Цього дня люди танцюють і співають із сувоями Тори, висловлюючи свою вдячність за Божественне Писання. Свято супроводжується піснями, танцями та урочистим читанням перших і кінцевих рядків Тори, символізуючи постійний цикл її вивчення. Обидва свята є вираженням духовної відданості та вдячності за благословення Божі, і мають глибоке значення для єврейського народу. Звичаї та традиції Шміні Ацерет і Симхат Тора Шміні Ацерет...

Гошана Раба – останній із «Грізних днів»

Гошана Раба – останній із «Грізних днів»

Гошана Раба — день, який єврейська традиція порівнює з Йом-Кіпуром, останній із «Грізних днів». Саме в цей день на небесах остаточно затверджується вирок кожному з нас. За переказами, Вс-Вишній подарував цей день нашому праотцеві Аврааму як останню можливість для євреїв спокутувати свої гріхи, якщо вони не змогли зробити це в Рош-аШоне або Йом-Кіпур. На честь Авраама, 21-го покоління від Адама, 21-й день місяця Тішрей, Гошана Раба, став особливим днем, що дарує останню можливість виправити помилки.

buttons