buttons

Третий этап развития и становления хасидизма

ЛюбавичиРабби Дов-Бер покинул этот мир в 1772 году, не оставив после себя преемника.

Начался третий этап развития хасидизма, связанный с деятельностью учеников Великого Маггида, которые были его посланцами еще при жизни учителя. Работа шлихим по популяризации хасидизма в разных еврейских общинах привела к тому, что все большее количество людей признали духовный авторитет Маггида и способы служения Б-гу, которые он проповедовал. Так под руководством посланцев рабби Дова-Бера стали образовываться группы хасидов. Постепенно каждая группа превратилась в самостоятельный хасидский центр, во главе которого стоял цаддик.

Хасидская деятельность приобрела воистину гигантский размах. Характерная черта третьего периода – истинная массовость движения, привлечение к хасидским ценностям евреев из разных социальных слоев. К местам, где обосновались ученики Маггида, сначала узенькими тропками, а затем все более и более проторенными путями стекались евреи – простые люди, почувствовавшие, что их искренние молитвы и любовь не менее важны Б-гу, чем недоступная  им раввинская ученость.

Хасидизм разделился на несколько направлений. Среди многочисленных учеников Великого Маггида (он воспитал 39 наставников) особую известность приобрели:рабби Шнеур-Залман из Ляд;рабби Менахем-Мендл из Витебска;рабби Леви-Ицхак из Бердичева;рабби Аарон из Карлина; рабби Элимелех из Лежайска; рабби Мешуллам-Зуся (Зусл) из Аннаполя.


Прежде чем перейти к рассмотрению наиболее значимых направлений в хасидском движении, следует познакомиться с личностью, сыгравшей огромную роль в распространении хасидизма.

Рабби Яаков-Йосеф бен Цви КаЦ из Полонного (? – 1782 гг.) – раввин, хасидский проповедник и приверженец Баал-Шем-Това. Потомок известных раввинов и каббалистов, рабби Яаков-Йосеф получил хорошее раввинское и каббалистическое образование. В 1741 г. он познакомился с учением рабби Исраэля Баал-Шем-Това и стал его преданным учеником. Хотя рабби Яаков-Йосеф как старейший и наиболее талмудически образованный из учеников Баал-Шем-Това после смерти Учителя мог претендовать на лидерство, он, тем не менее, не возглавил хасидское движение и, более того, не стал цаддиком какой-либо хасидской общины.

В чем же заключается его роль в становлении и развитии хасидского движения?

Рабби Яаков-Йосеф стал первым хасидским автором-литератором, мастером печатного слова. Он по праву считается родоначальником хасидской литературы. Его сочинение «Толдот Яаков-Йосеф» («Повествование Яакова-Йосефа», Корец, 1780 г.) было первой авторской книгой хасидизма и оказало большое влияние на развитие хасидского движения и рост его популярности. Книга состояла из проповедей автора, основанных на изречениях и поучениях Баал-Шем-Това, которые ученик записывал при жизни учителя. Каждое такое упоминание предваряется словами: «Слышал я от Учителя моего». В этом труде рабби Яаков-Йосеф не только подробно изложил учение Баал-Шем-Това, но также привел свое учение о главенствующей роли цаддика. Впоследствии были изданы следующие книги рабби Яакова-Йосефа: «Бен Порат Йосеф» («Йосеф – поросль плодоносящего дерева») «Цафнат Паанеах» («Толкователь сокрытого»), «Куто- нет Пасим» («Разноцветный хитон», издана после смерти автора). Кроме этих работ рабби Яаков-Йосеф опубликовал основной документ раннего хасидизма – письмо Баал-Шем-Това к рабби Аврааму-Гершону из Кут, в котором он писал, что Машиах явится Израилю лишь после того, как все евреи усвоят хасидское учение.

Рабби Яаков-Йосеф внес свой вклад в развитие учения хасидизма. Он, вслед за Баал-Шем-Товом, утверждал, что присутствие Б-га проявляется всеобъемлюще. Б-г присутствует, в том числе, и в каждом помысле человека. Человек может разрешить вечно существующее противоречие между материальным миром, ведущим его к злу, и духовным началом, призывающим к добру, сочетая радость от материального с радостью от духовного и получая при этом совершенную радость. Без оптимизма и приподнятого настроения невозможно достичь двекут. Аскетизм же вызывает скорбь, а скорбь – источник всякого зла, поэтому молитва должна произноситься с особо восторженной радостью. «Молитва, – писал он, – это военный приступ, чтобы разрушить стену, отделяющую нас от Б-га из-за нашей греховности. Богатыри духа первыми должны пробить брешь в этой стене, а рядовые пойдут за ними». «Богатыри духа» – это, конечно, цаддики.


Рабби Менахем-Мендл из Витебска (1730 – 1788 гг.) – ученик Великого Маггида, стоявший у истоков распространения идей хасидизма на территории Беларуси и Литвы. Он родился в Витебске в хасидской семье. Его отец, рабби Моше, входил в круг ближайших учеников рабби Исраэля Баал-Шем-Това. В возрасте 9 лет рабби Менахему-Мендлу посчастливилось посетить Учителя, и эта встреча определила его дальнейший жизненный путь – он стал одним из лучших учеников рабби Дова-Бера из Межирича. То обстоятельство, что именно рабби Менахем-Мендл удостоился чести во время Грозных Дней трубить в шофар, говорит о достижении им высочайшего духовного уровня уже в молодые годы. Его близкий друг и соратник рабби Шнеур-Залман из Ляд, в дальнейшем Алтер Ребе, основоположник хасидского движения ХаБаД, настолько высоко ценил духовные и моральные качества рабби Менахема-Мендла из Витебска, что по своей скромности считал себя его учеником. Позднее Цемах Цедек, внук Алтер Ребе, получил имя Менахем-Мендл именно в его честь.

При жизни Маггида рабби Менахем-Мендл обосновался в Минске, а после ухода Учителя в мир иной вернулся на родину и поселился в Городенках, неподалеку от Витебска. Вокруг него образовалась большая хасидская община. Сюда, в Городенки, перебрались на место жительства сотни хасидов, и среди них — ученики Великого Маггида. Образование большого хасидского центра оказало огромное влияние на еврейский мир и дало мощный толчок развитию хасидского движения в Литве и Беларуси.

Литва, в частности ее столица Вильно, которую называли литовский Иерусалим, была средоточием компактного проживания противников хасидизма – митнагдим (подробно о них  в следующих материалах) и их духовного лидера Гаона из Вильно. Митнагдим не нравился рост популярности хасидизма в Литве и Беларуси; они принялись с еще большим рвением бороться с набирающим мощь хасидским движением. Рабби Менахем-Мендл из Витебска и его соратник рабби Шнеур-Залман из Ляд несколько раз приезжали в Вильно, чтобы встретиться с Виленским Гаоном и решить разгоревшийся спор мирным путем, но тот, отрешенный от материальности, отказался от встречи.

В 1777 году рабби Менахем-Мендл из Витебска и рабби Авраам из Калиска во главе 300 хасидов совершили алию в Эрец Исраэль. Большинство хасидов поселились в Цфате, позднее – в Тверии и Пкиине. Через некоторое время хасиды Галилеи, принадлежавшие ранее к различным хасидским дворам, образовали в Эрец Исраэль единую общину во главе с рабби Менахемом-Мендлом из Витебска. Эта община сыграла основополагающую роль в укоренении хасидского движения в Стране Израиля и приложила немало сил для возрождения Галилеи.

Рабби Менахем-Мендл покинул этот мир в 1788 году, оставив после себя единственного сына – рабби Моше. Хасидский мир высоко оценил вклад одного из величайших учеников рабби Дова-Бера из Межирича в развитие и распространение хасидского движения среди евреев Литвы и Беларуси и те духовные и физические силы, которые приложил рабби Менахем-Мендл из Витебска для основания хасидского центра в Эрец Исраэль. Его учение, высказывания и послания к хасидам опубликованы в книгах «При аАрец», «При аЭц» и «Ликутей Амарим».

Среди ближайших учеников Великого Маггида были два брата-близнеца – рабби Элимелех из Лежайска (1717–1787 гг.) и рабби Мешуллам-Зуся (Зусл)из Аннаполя (умер в 1800 г.), который сталодним из самых любимых героев хасидских преданий. Еще при жизни своего учителя братья разъезжали по Галиции, распространяя хасидское учение. За три года они исходили всю Польшу, «сея искры и разжигая огонь» хасидизма везде, где проходили. После смерти Маггида рабби Элимелех обосновался в Лежайске (сейчас на территории Польши), а рабби Мешуллам-Зуся поселился в местечке Аннаполь на Волыни, где был похоронен его Учитель (современный Ганнополь Хмельницкой области).

Рабби Элимелех завоевал большую популярность среди простых евреев. При его жизни Лежайск стал главным центром польско-галицийского хасидизма, в котором сложился двор цаддика. Двор содержался на пожертвования хасидов. Обычно эти пожертвования хасиды сопровождали записками, в которых обращались к цаддику с алахическими вопросами и личными просьбами.

Рабби Элимелех сформулировал концепцию польского хасидизма об особой миссии цаддика, которую изложил в своей книге «Ноам Элимелех» («Благость Элимелеха»). Для хасидов этот труд стал своего рода «священной книгой», а для митнагдим – поводом для ожесточенных споров.

Рабби Элимелех поднял статус цаддика особенно высоко. Он считал, что цаддик является основой мира и обладает даже более возвышенными духовными свойствами, чем серафимы! «Сколько людей обращается ко мне с просьбами! Один молит о здоровье, другой о хлебе, третий о лучшей жизни. Почему они приходят ко мне? Потому что воистину я несу ответственность за их болезни, за их голод и за их несчастья», –говорил он. Рабби Элимелех объяснял, что цаддик связан с высшими силами и влияет на них. Он находится в постоянном противоречии между духовной жизнью, приводящей к двекут, и материальными требованиями повседневной жизни общины. Вопреки распространенному мнению, что цадик – это чисто духовный лидер, рабби Элимелех из Лежайска полагал, что цаддик должен руководить абсолютно всеми сферами жизни общины.

Как побороть злое, животное начало в человеке? По мнению рабби Элимелеха, необходимо зло превращать в добро. Но что нужно делать, чтобы зло превращалось в добро? Нужно преодолевать искушения и освящать материальные акты жизни. Именно этим и занимается цаддик – его главная миссия заключается в уничтожении зла и превращении его в добро.

Рабби Элимелех из Лежайска принял участие в дискуссиях между хасидами и митнагдим. В своих посланиях, опубликованных посмертно, опираясь на авторитет выдающихся каббалистов и знатоков алахи, он защищал от митнагдим право хасидов молиться согласно хасидскому порядку молитв.

Рабби Элимелех проповедовал радость служения Б-гу, но к себе был очень строг, предпочитая вести очень скромный образ жизни. Харизма этого человека была необычайна! Своими словами рабби Элимелех из Лежайска мог довести до раскаяния самых закоренелых грешников – такой могучей силой воздействия и таким авторитетом он обладал!

Роль рабби Элимелеха в современном ему хасидском движении была чрезвычайно велика. Среди его многочисленных учеников были люди, наделенные огромными духовными силами. Они продолжили дело своего учителя и стали известными цаддиками.

Брат рабби Элимелеха из Лежайска – рабби Мешуллам-Зуся – был его прямой противоположностью. Он был неисправимым мечтателем. Его простота, скромность, неприхотливость, любовь к людям была воистину безгранична. Ни болезни, ни несчастья, ни беспросветная нищета (в его жалком жилище деревянная колода служила днем столом, а ночью – кроватью; другой мебели в доме не было) не меняли его отношение к жизни, ощущение радости, удовлетворенности и счастья. «Кто страдает? Только не я! Я счастлив. Зуся счастлив жить в мире, сотворенном Г-сподом, благословенно Имя Его. Зуся ни в чем не испытывает недостатка. Все, что ему хочется, у Зуси есть, и сердце его исполнено благодарностью».

Братья рабби Элимелех из Лежайска и рабби Зуся из Аннаполя были реальными людьми, учениками Маггида, но в хасидском фольклоре они запечатлелись как легендарная пара героев-противоположностей.

Рабби Аарон бен Яаков (Перлов) из Карлина, р. Аарон Великий (1736 – 1772 гг.) –ученик Великого Маггида, был одним из первых представителей хасидизма в Белорусско-Литовских землях и основателем династии хасидских цаддиков, которых называли карлинеры, по местечку Карлин (пригород белорусского города Пинска). Уже в начале 60-х годов р. Аарон Великий основал в Карлине хасидский миньян, и в его время слово карлинер стало синонимом слова хасид. Склонный к аскетизму, рабби Аарон часто постился, но других предостерегал от чрезмерных постов. Он рекомендовал посвящать уединению и посту один день в неделю, ежедневно изучать Письменную и Устную Тору и считал уныние глубочайшей пропастью, а духовное очищение – источником радости. Рабби Аарон придавал большое значение сосредоточенной молитве. Сочиненный им гимн в честь Субботы вошел в некоторые молитвенники хасидов, создавших на этот текст около 20 нигуним.

Преемником рабби Аарона Карлина стал его ученик рабби Шломо бен Меир аЛеви из Карлина. Он был духовным наставником многих карлинских цаддиков, в том числе и рабби Ашера, сына рабби Аарона. Другой его сын, рабби Яаков, переселился во второй половине 70-х годов в Эрец Исраэль и основал там общину карлинских хасидов, которая существует и сегодня.

Третий этап развития и становления хасидизма обновлено: Июль 12, 2015 автором: adm

Читайте также:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *