(продолжение)
После смерти Алтер Ребе руководителем движения ХаБаД стал его старший сын и ученик рабби Дов-Бер, известный в хасидских кругах под именем Миттелер Ребе (идиш) или Ребе аЭмцаи (иврит) – Средний Ребе. Такой титул он заслужил, став связующим звеном между двумя широко известными лидерами ХаБаД – Алтер Ребе и третьим цадиком хасидизма ХаБаД Ребе Цемахом Цедеком.
Ляды, родной городок Миттелер Ребе, был разорен после войны с Наполеоном, поэтому он обосновался в местечке Любавичи Могилевской губернии. Вскоре местечко превратилось в центр ХаБаД, а его последователей стали называть любавичскими хасидами.
Талмудическое и каббалистическое образование рабби Дов-Бер получил под руководством Алтер Ребе. Одновременно с ним проходил обучение любимый ученик отца – рабби Аарон-Моше аЛеви Горовиц (Гурвич, 1765 – 1828 гг.), впоследствии ставший Старосельским ребе и соперником рабби Дов-Бера.
Во время Отечественной войны 1812 года Миттелер Ребе, как и его отец, принял сторону российского императора Александра Первого в борьбе против Наполеона. Когда французская армия вторглась на территорию России, вся семья вынуждена была бежать из родных мест и около пяти месяцев провела в дороге, скрываясь от оккупантов. В январе 1813 года в деревне Пена Сумского уезда Курской губернии Миттелер Ребе пережил горькую утрату – его великий отец рабби Шнеур-Залман из Ляд покинул этот мир – и взял на себя великую ответственность, возглавив последователей Алтер Ребе (небольшое количество хасидом пошло за авторитетом Старосельского цаддика).
Рабби Дов-Бер продолжил дело своего прославленного отца, во всем следуя по намеченному им пути. Он был выдающимся общественным деятелем, видным мыслителем и блестящим оратором. Миттелер Ребе написал большое количество сочинений, преимущественно каббалистического характера, содержащих суждения о мистической сущности молитв и заповедей. Одна из наиболее известных его работ –Кунтрес аИтпаалут (Трактат об экстазе во время молитвы, 1876 г.) – является систематическим изложением учения ХаБаД. Его толкования текстов отца полны всесторонних исследований идеологических и философских концепций рабби Шнеура-Залмана. Их объем, глубина и ясность свидетельствуют о высочайшем интеллектуальном уровне автора.
Последствия войны с Наполеоном были пагубны и разрушительны для еврейской жизни. Тем не менее время рабби Дова-Бера стало эпохой возрождения хасидизма. Он ввел постановление: молодые люди должны изучать хасидское учение как минимум три часа в день, женатые и работающие – час по вторникам, четвергам и субботам. Вскоре в хасидской общине стало появляться все больше ученых. Позже многие из молодых и хорошо образованных людей стали учителями и лидерами различных общин, и это качественно повлияло на еврейскую жизнь местечек. Резкий рост количества учителей привел к повышению уровня образования в еврейских общинах.
Миттелер Ребе ратовал за улучшение экономического положения российского еврейства и рекомендовал своим хасидам заниматься ремеслами и сельскохозяйственным трудом. Так, он предпринял усилия для создания еврейских сельскохозяйственных колоний в Херсонской губернии (1815 г.). Он советовал евреям жить в деревне – там, где была возможность научиться возделывать землю или овладеть ремеслом, что могло стать гарантом честного и постоянного дохода. Это избавило бы их от ощущения неуверенности и постоянных забот, которые сопровождали евреев при том образе жизни, который они вели. Невероятно важным представлялся тот факт, что такой выбор,в отличие от проживания в городе, не мешал вести полноценный еврейский образ жизни.
Миттелер Ребе был заинтересован в развитии поселений в Святой Земле. Он убедил своих приверженцев в Эрец Исраэль поселиться в Хевроне, где в 1820 (1823?) году была создана хасидская община, которую рабби Дов-Бер продолжал поддерживать финансово. Он лично приобрел помещение для синагоги, которая сейчас носит его имя. Основанное по его инициативе поселение в Хевроне просуществовало вплоть до арабского погрома 1929 года.
В 1826 году рабби Дов-Бер был арестован в Витебске по ложному обвинению в антиправительственной деятельности. Спустя несколько недель, 10 Кислева, его освободили до окончания разбора дела. С тех пор любавичскими хасидами День освобождения рабби Дова-Бера отмечается как праздник.
Миттелер Ребе оставил этот мир годом позже, 9 Кислева 5588 года (1827 г.). Его жизнь и деятельность были важной вехой в развитии хасидского движения ХаБаД. Он проник в глубины учения отца, изучил его тайный смысл и основательно развил доктрину. Алтер Ребе был уникальным создателем и мыслителем, основателем движения. Рабби Дов-Бер выполнил свою миссию – он укрепил движение и способствовал развитию многосторонней деятельности ХаБаДа.
Хасиды любят рассказывать истории о своих ребе. Вот один из таких рассказов…
Когда весть о смерти рабби Шнеура-Залмана достигла Петербурга, министр по военным делам специально созвал работников своего ведомства для того, чтобы составить письмо с соболезнованиями и отправить его переживающей утрату семье. К рабби Дову-Беру в Кременчуг были посланы с официальным обращением представители от властей Полтавы, Чернигова и Одессы. В обращении содержался вопрос: как Россия может наилучшим образом воздать должное рабби Шнеуру-Залману за поддержку, оказанную им царю во время войны с Наполеоном? Сын и преемник первого духовного главы движения ХаБаД ничего не попросил у российского правительства для себя, однако высказал пожелание быть благосклоннее по отношению к евреям и заботиться об улучшении их экономического положения. Когда же его попросили выразить определенные пожелания, он поинтересовался, возможны ли сотрудничество и помощь со стороны правительства в деле заселения евреев на определенной территории (речь шла о проекте, начатом его отцом еще до начала франко-русской войны). Так появились знаменитые еврейские поселения близ Херсона.
Третьим цаддиком ХаБаД, преемником рабби Дова-Бера, стал его зять – рабби Менахем-Мендл бен Шалом-Шахна, известный как Цемах Цедек. Он был внуком рабби Шнеура-Залмана из Ляд (сыном его дочери Дворы-Леи). Цемах Цедек родился в канун Рош-аШана 5549 (1789) года. Рано осиротев, он воспитывался в доме Алтер Ребе, который сразу обратил внимание на необычайные способности внука и видел в нем будущего цаддика. В 1803 году рабби Менахем-Мендл женился на дочери дяди – Хае-Мушке. Талмудическое и каббалистическое образование рабби Менахем-Мендл получил под непосредственным руководством деда. С ранней юности Цемах Цедек стал писать хасидские сочинения, и среди них Шореш Мицват аТфила (Источник заповеди о молитве) – работа, входящая в число главных теологических сочинений ХаБаД.
Уже в молодые годы Цемах Цедек принимал активное участие в жизни хасидской общины, выполняя ответственные поручения Алтер Ребе. После смерти деда он временно покинул двор цаддика, уединился и всецело посвятил себя изучению талмудической литературы, а также математики и астрономии. В 1828 году Цемах Цедек возглавил любавичских хасидов, но и после этого, в отличие от некоторых цаддиков других хасидских движений, жил необычайно скромно и вел себя, скорее, как раввин общины.
Цемах Цедек много сделал для улучшения экономического положения хасидов. Так, в 1839 году он купил у князя Щедринова имение в Минской губернии с лесом и полем и основал там еврейское поселение, снабдив поселенцев землей и инвентарем.
Хасидский лидер отдал много сил для укрепления ХаБаД. Благодаря Цемаху Цедеку состоялось примирение со Старосельским цаддиком, после смерти преемника которого, рабби Хаима-Рафаэля Горовица, большинство приверженцев старосельских цаддиков стали любавичскими хасидами. В конце 1820-х годах Цемах Цедек сумел найти общий язык с главой Воложинской иешивы, оплотом митнагдим, рабби Ицхаком бен Хаимом Воложинером, прекратить взаимные нападки и урегулировать ряд разногласий, главным образом, по поводу шхиты и налогов.
Цемах Цедек активно выступал против практиковавшегося при царе Николае I насильственного зачисления в русскую армию еврейских детей, а также против обращения их в христианство. 7 сентября 1827года Николай I издал указ, по которому еврейские мальчики могли быть призваны в армию с 12-ти лет (откуп от рекрутства запрещался). Почему с 12-ти? Да чтобы не успели пройти обряд бар-мицва, укреплявший дух будущего еврейского мужчины. Брали детей и помладше (8 – 9 лет) и отсылали подальше от «черты оседлости» учиться в военных школах. Так появились кантонисты, будущие николаевские солдаты. Срок их службы был не 25 лет, а 31 год. Условия содержания, муштра в школах были ужасными. Неудивительно, что, по словам военного министра Аракчеева, «кантонисты таяли, как свечи». Но не только физические тяготы приходилось им выносить. Еврейским юношам запрещалось говорить на родном языке, их заставляли изучать Закон Божий, у них отбирали и сжигали священные для еврея атрибуты — тфиллин, цицит, молитвенники. Над детьми издевались из-за странной одежды, длинных; прядей волос, характерной внешности, незнания русского языка. Их оскорбляли, бросали вслед камни, откровенно пытали. Горе матерей и целых общин было огромным. Одним словом, цель усложнить жизнь евреев в «черте оседлости» была достигнута. В «Уложении о наказаниях», обнародованном сенатом, еврейское вероисповедание – наравне с исламом – официально признавалось лжеучением, и основной путь к «уменьшению евреев» видели в их массовом обращении в христианство. При Николае I через русскую армию прошли около 70 000 евреев, 50 000 из них были призваны в детском возрасте. Отметим, что те кантонисты, которые выдерживали пытки и не умирали в процессе обучения военному мастерству, становились великолепными солдатами.
Рабби Менахем-Мендл способствовал широкому распространению изучения Талмуда в хасидской среде и был одним из самых выдающихся алахических авторитетов своего поколения. Он состоял в постоянной переписке со многими известными талмудистами-митнагдим и пользовался большим уважением в их среде.
Цемах Цедек активно противился проведению предложенной правительством реформы еврейского образования и не одобрял деятельность сторонников еврейского просвещения – аскалы, опасаясь, что это может отрицательно сказаться на еврейском традиционном образе жизни и на еврейском образовании. В связи с этим министр народного просвещения царской России С. Уваров просил в 1841 году шефа жандармов А. Бенкендорфа установить надзор за хасидским лидером, «который […] старается всеми своими силами противодействовать благодеятельным видам на евреев наших» (надзор был снят в 1847 г.).
В 1843 г. Цемах Цедек вместе с рабби Ицхаком Воложинером, общепризнанным лидером митнагдим, был приглашен в Петербург для участия в работе комиссии при Министерстве народного просвещения по вопросу о реформировании еврейского воспитания (так называемая «Раввинская комиссия для образования евреев»). Несмотря на разногласия, они оба защищали в комиссии одну позицию, доказывая, что государственные еврейские школы могут представлять опасность для традиционного еврейского воспитания.
В 1855 году рабби Менахем-Мендл, числившийся у властей неблагонадежным (открыто выступал против нововведений Министерства просвещения, уничтожавших систему традиционного еврейского образования), по ложному доносу был подвергнут домашнему аресту.
Ребе Цемах Цедек покинул этот мир 13 Нисана 5626 (1866) года и похоронен в Любавичах. Он оставил после себя классическое наследие в области алахической и хасидской литературы (несмотря на то, что большинство рукописей его сочинений сгорели во время пожара в 1856 году). Изданная в 1848 г. книга «Ликутей Тора» и сохранившиеся труды, опубликованные после его смерти, являются фундаментом развития хасидской мысли в будущем.
Самые известные сочинения третьего лидера хасидов ХаБаД: сборник респонсов, решений и талмудических новелл «Цемах Цедек» («Поросль благочестия»), «Ор аТора» («Тора Ор», «Свет Торы») — труд, посвященный философии хасидизма.
Читайте так же: