(продолжение)
Ребе МаАРаШ – рабби Шмуэль Шнеерсон
После того, как Ребе Цемах Цедек покинул этот мир, хасиды ХаБаД объединились вокруг его младшего сына. Четвертым АдМоРом любавичских хасидов в 1866 году стал Ребе МаАРаШ – рабби Шмуэль Шнеерсон (появился на свет 2 Ияра 5594 (1834) г. в Любавичах). Ребе Цемах Цедек особенно выделял младшего сына среди других детей и ценил его за глубокий ум, стремление к знаниям, умение решить любую проблему путем логически точных рассуждений. Он начал заниматься активной общественной деятельностью с 1855 года, еще при жизни отца. Так, рабби Шмуэль в 1857 году по общественным делам посетил Петербург; в 1859 году ездил в Берлин для встречи с руководителями еврейской общины; в 1863 году совершил поездку в Киев и помог сотням еврейских семей Волыни избежать угрозы выселения из деревень; в 1865 году рабби Шмуэль в Петербурге добился отмены указа об ограничении прав евреев Литвы, представленного на рассмотрение сената.
Приняв на себя руководство хасидами ХаБаД, Ребе МаАРаШ продолжил широкомасштабную общественную деятельность. В 1868 году он предпринял поездку во Францию для встречи с еврейскими лидерами. Он продолжил борьбу Цемаха Цедека против намерений властей изменить традиционный образ жизни евреев и провести реформу в еврейском образовании. В 1869 г. по инициативе Ребе МаАРаШ в Петербурге был создан постоянно действующий еврейский комитет (ваад) для рассмотрения этого вопроса.
Как и его предшественники, в 1880 г. рабби Шмуэль был подвергнут домашнему аресту. Хасидские рассказы о нем рисуют образ мудрого человека с мощным интеллектом, обладающего ученостью и зорким внутренним видением. Вся его деятельность на посту Ребе была посвящена заботе о простых людях, о евреях, которые приезжали к нему за советом и благословением со всех концов Украины, России и Беларуси.
Ребе МаАРаШ ушел из жизни 13 Тишрея 5643 (1882) г. и покоится в Любавичах. Известен ряд его трудов по философии хасидизма, в том числе «Ликкутей Тора. Торат Шмуэль» – сборник сочинений по философии иудаизма, включающий труды разных лет (издан после смерти автора).
После ухода Ребе МаАРаШ Пятым АдМоРом ХаБаД в 1883 году стал его сын – Ребе РаШаБ (рабби Шалом-Дов-Бер Шнеерсон, родился 20 Хешвана 5621 (1860) г. в Любавичах). Он значительно изменил образ ХаБаДа, подготовив его к последующим тяжким испытаниям.
Одним из важнейших достижений Ребе РаШаБа было создание системы организованного и эффективного религиозного образования хасидов ХаБаД. Хасидская иешива «Томхей Тмимим», открытая в 1897 году в Любавичах, положила начало деятельности, которой цаддик занимался на протяжении всей жизни. До рабби Шалом-Дов-Бера ни один любавичский лидер не уделял так много внимания еврейскому образованию, и в первую очередь – детей и молодежи. Йешива «Томхей Тмимим» сформировала новый тип хасидов, идущих по пути интенсивного и открытого изучения Торы. Через несколько лет такие учебные заведения открылись и в других регионах России. В 1912 году Ребе РаШаБ основал хасидскую йешиву «Торат Эмет» в Хевроне (Эрец Исраэль). Он был первым хасидским цаддиком, начавшим распространять хасидизм среди неашкеназских евреев: в 1916 году по инициативе Ребе РаШаБа были открыты несколько любавичских йешив в Западной Грузии. Сеть учебных заведений, позволяющих еврейскому подростку или юноше посвятить себя глубокому изучению Торы и философских трудов хасидизма ХаБаД, оказала огромное влияние на весь еврейский мир.
Ребе Шалом-Дов-Бер проявлял заботу обо всех евреях в российском государстве, а не только о хасидах. В 1892 году он предпринимал попытки предотвратить выселение евреев из Москвы (добился отсрочки на полгода) и оказал существенную финансовую помощь выселяемым семьям для обустройства на новом месте. В 1902 году при поддержке меценатов братьев Поляковых в г. Дубровно (Могилевская губ.) была открыта ткацко-прядильная фабрика, обеспечившая рабочими местами около 2000 евреев. В 1905 году, во время русско-японской войны, Ребе РаШаБ организовал снабжение мацой солдат-евреев, воюющих в русской армии на Дальнем Востоке. В 1917 году он добился освобождения от воинской обязанности 2832 еврейских религиозных деятелей (раввинов, шойхетов, хазанов).
С началом I мировой войны (1914 г.) общественно-политическая ситуация в Европе резко изменилась. После распада Австро-Венгрии многие хасиды остались без своих лидеров. Другие цаддики бежали в Польшу. В России из-за погромов и преследований многие цаддики-хасиды уезжали из местечек в большие города, и Ребе РаШаБ также покинул Любавичи и переехал в Ростов-на-Дону. Сложнейшая обстановка не помешала ему сплотить вокруг себя евреев, так нуждавшихся в заботе и добром совете.
Рабби Шалом-Дов-Бер стремился к консолидации и старался избегать внутренних конфликтов с другими течениями иудаизма. Вместе с лидером митнагдим, рабби Хаим-Лейзером Гродзненским, в дни февральской революции (1917 г.), Ребе РаШаБ высказал опасения, связанные с отрицательным влиянием ее достижений на еврейский традиционный образ жизни. Оба религиозных лидера опасались, что революция, провозгласившая свободу личности и равенство всех граждан, независимо от национальной принадлежности, несет опасность отдаления евреев от Торы и разрушения традиций.
Ребе РаШаБ известен как автор многочисленных работ, посвященных хасидизму, которые тесно связаны с его педагогической деятельностью. Он известен также как «РаМБаМ хасидизма». Подобно главному труду РаМБаМа «Мишне Тора», беседы Ребе РаШаБа о хасидизме изложены доступным языком, во всех деталях. Написанные с целью помочь читателю разобраться в сложных вопросах, беседы Ребе с их систематическим подходом к обсуждаемой теме призваны стать практическим руководством в повседневной жизни.
Рабби Шалом-Дов-Бер закончил свое земное существование в 1920 году и похоронен в Ростове-на-Дону. После его смерти руководство ХаБаД перешло к единственному сыну цаддика – рабби Йосефу-Ицхаку Шнеерсону, Ребе РаЯЦ.
Любавичская иешива «Томхей Тмимим»
Любавичская иешива «Томхей Тмимим»
(По материалам статьи «РаМБаМ хасидизма», журнал «Лехаим», апрель 2000, №4(96))
Одним из важнейших дел Ребе РаШаБа было создание иешивы «Томхей Тмимим». Это название выбрал сам Ребе. Он объяснил, что взято оно из молитвы, которую произносят в Симхат Тора, когда танцуют с Торой в руках. В этой молитве говорится: «Томех Тмимим Ойшиа На» – «Б-же, укрепляющий искренних, помоги нам!» «Студенты, которые будут обучаться в этой йешиве, помогут всему Израилю», – сказал Ребе, имея в виду учреждение любавичских йешив. Тогда же Ребе говорил о том, что существует много йешив, в которых изучают Талмуд, и если бы его единственной целью было открыть еще одну, это не стоило бы труда. Во вновь создаваемой йешиве упор будет делаться на воспитание Б-гобоязненных, смиренных студентов, понимающих, что как бы хорошо они ни знали Талмуд, это лишь способ расширить свои возможности служить Б-гу. Другая задача иешивы, отличной от существующих, — изучение наряду с Талмудом хасидизма, причем в студенте, изучающем хасидизм, должно быть заметно, что он изучает Талмуд; тем самым достигается синтез Талмуда и хасидизма. «Томхей Тмимим» стала йешивой нового типа, йешивой, которая была не просто средоточием еврейской учености, куда молодые люди приходили изучать Тору под руководством известных ученых. Йешива «Томхей Тмимим» стала местом, где в фокусе занятий оказался сам человек, его ум, сердце и, прежде всего, его поведение. Еще одно важное качество йешивы заключалось в интеллектуальном подходе к изучению Талмуда. Большое внимание уделялось не столько заучиванию текста наизусть, сколько его обсуждению и дискуссиям. И самое главное: в йешиве «Томхей Тмимим» изучение Талмуда стало не просто академическим занятием, а средством, укрепляющим в процессе учения приверженность к Б-гу. Создание йешивы стало хасидским ответом на просветительское движение Аскала. Ребе РаШаБ ввел концепцию постоянного, систематического изучения хасидизма и показал, что хасидизм — это инструмент, позволяющий студенту преодолеть соблазны движения за просвещение, покушавшегося на устои иудаизма и еврейский образ жизни. Была создана йешива, в которой хасидизм изучался с таким же рвением, как и Талмуд. Для этого Ребе ввел ежедневные трехчасовые занятия хасидизмом – полтора часа утром, до молитвы, и такие же вечером, что служило подготовкой ко сну. Ребе призывал студентов йешивы относиться к хасидизму так же серьезно, как и к Талмуду.
