уроки тижневої глави

Период изгнания еврейского народа начался с разрушения первого Храма и закончится с приходом Машиаха. Уже времена второго Храма называются изгнанием. В период изгнания еврейский народ подвержен ненависти и притеснениям со стороны окружающих народов, которые, на первый взгляд, властвуют над евреями. В главе "Балак" мы находим пророчество об этом времени: "Опустился он на колени, прилег как лев - кто поднимет его?" Находясь в изгнании, народ Израиля "прилег", "опустился на колени". Он не проявляет своей полной силы и мощи, а склонился и дремлет. В этих словах сущность изгнания. Но и опустившийся на колени народ называется здесь "львом". Это означает, что сила его и мощь остаются при нем, и "прилег" он не под воздействием кого-то. Следовательно, даже во время изгнания у народов мира нет настоящей власти над народом Израиля. Подобно тому, как, согласно еврейскому закону, нельзя быть хозяином льва: существует галахическая дискуссия о том, поддается ли лев приручению, поскольку его природная мощь остается при нем, и власти над ним до конца не может иметь никто. Так и еврейский народ: по воле Вс-вышнего он оказался на коленях, но в чем это проявляется? Только в материальной сфере. Что касается Торы и исполнения заповедей, то никакое изгнание не может оказать на это влияния, ничто на самом деле не может мешать еврейскому народу служить всевышнему, исполняя Его волю. Ребе Рашаб, пятый Любавичский Ребе, после прихода большевиков к власти заявил: "Лишь тело еврея предано изгнанию и...

Глава "Насо" в своем начале завершает подсчет семей колена Леви, которые переносили Храм и его утварь во время странствий по пустыне. Предыдущая глава заканчивалась подсчетом семей Кеата, в чьи обязанности входило переносить Ковчег и храмовую утварь. А нынешняя глава повествует об обязанностях семей Гершона, которые должны были носить полотнища покрытий Шатра Откровения, и об обязанностях семей Мрари, которые должны были носить балки Шатра и его подножия. В этом "уставе" есть одна существенная разница. Когда речь идет о семьях Кеата и Гершона, Тора использует выражение, несущее смысл уважения и почета: "сочти поголовно" (буквально - "возвысь их главу"), когда же речь идет о Мрари, сказано просто "пересчитай их". По этому поводу Мидраш замечает: "Сыновьям Кеата и Гершона Б-г оказал уважение - Кеату из-за того, что они носили Ковчег, Гершону из-за того, что был первенцем. Сынам же Мрари, обычного сына (не первенца), которые носили просто балки и подножия, не сказано (поэтому) уважительного "сочти поголовно"". Такое объяснение вызывает удивление. Неужели только потому, что Мрари был "простым сыном" и в обязанности его сынов входила "только" переноска бревен и столбов, следовало подчеркнуть их низкий статус? Очевидно, что это не только не подчеркнутое принижение их места, а напротив, указание на особые преимущества. Воздвижение Святилища, в котором пребывала Шхина, было связано с двумя условиями: раскрытие лучших качеств народа Израиля в деяниях - с тем, чтобы проявить это...

В главе Торы "Трума" описывается устройство храмовой Меноры - золотого семисвечника, ветви которого были украшены чашеобразными украшениями. В книге "Яд Хазака" Рамбам пишет: "Чашечки Меноры были подобны александрийским бокалам, уста которых широки, а бока – узки". В своей рукописи (комментарий к Мишне), где есть авторский рисунок Меноры, Рамбам изображает это необычным образом: чашечки повернуты своей широкой частью (устами) вниз, тогда как узкая их часть – донышко – смотрит вверх, как у перевернутого бокала! Хотя сам Рамбам пишет, что он хотел показать в своем рисунке лишь общую форму Меноры – "сколько было чашечек... и в каких местах" – и что не следует видеть в нем точное изображение их формы, однако это не причина, чтобы изобразить их перевернутыми! Из этого следует, что, согласно мнению Рамбама, – то ли в соответствии с традицией, передававшейся из поколения в поколение, а возможно, в соответствии с Мидрашем, не дошедшим до нас, – чашечки помещались на Меноре именно таким образом. Почему чашечки на Меноре были перевернуты? Ведь есть правило, что "все в заповедях употребляется так, как растет" (это относится к растениям, но распространяется и на все прочее). Это правило выводится из того, что столбы в Мишкане (переносном Храме, которым пользовались евреи в пустыне) "стояли так, как они (деревья, из которых они сделаны) растут": низ находился внизу, а верх – сверху. Почему же чашечки Меноры расположены иначе, с точностью до наоборот: перевернуты таким необычным образом?...

О судьбоносном событии в истории нашего народа, о даровании Торы на горе Синай повествует глава "Итро", которая представляется одной из важнейших в Торе. К тому же известно, что названия глав Торы неслучайны, имя главы выражает суть ее содержания. И тем более удивительно, что в названии главы это событие не нашло отражения, а названа она была в честь Итро. В чем же связь Синайского Откровения с бывшим жрецом Итро, вельможей Мидьяна, тестем Моше? О связи Итро с дарованием Торы сказано в книге Зогар. В ней утверждается, что пока Итро не признал Вс-вышнего, Тора не могла быть дарована. Как только он заявил: "Теперь узнал я, что Б-г выше всех божеств..." - евреи смогли ее получить. Тора именует Итро "коэном Мидьяна". Он был уважаемым вельможей Мидьяна и к тому же мидьянским священником и "знал все виды идолопоклонства в мире". Таким образом, Итро олицетворял собой власть и религию тех времен. Исходя из этого, можно объяснить, почему Вс-вышний ждал признания со стороны Итро. Когда такой человек пришел к вере в Единого Б-га, то в мире материализовалось величие Б-жественной истины. Темнота, ставшая светом, - это и есть наибольший свет. В этом заложена сущность дарования Торы. Раскрытая евреям на Синае, она существовала еще до этого. Как сказано в Талмуде, праотцы изучали Тору, ею занимались и в Египте. Что же означало дарование Торы? Народ Израиля получил возможность освятить материальный мир, перевоплотить в нем все, что ранее скрывало Б-жественную истину, превратить сокрытие в...

В главе Торы "Бо" мы читаем об одной из казней египетских - о тьме, поглотившей землю Египта на семь дней. Тора говорит нам, что в течение первых трех дней было так темно, что "люди не видели друг друга". Есть история о том, как однажды ночью один раввин сидел, глубоко погрузившись в изучение Торы, когда его грудной ребенок вдруг выпал из колыбели. Несмотря на то, что раввин находился в соседней комнате, он ничего не услышал. Отец раввина тоже занимался, только в своей комнате, наверху. И тем не менее он услышал плач ребенка и спустился вниз, чтобы успокоить его. После этого он сделал выговор своему собственному сыну, который даже не заметил, что произошло. "Как ты можешь оставить плачущего ребенка?" Сын ответил, что он даже не слышал, как ребенок плакал. Он считал, что у него на то была вполне уважительная причина - он просто не слышал. Он был так поглощен своими занятиями, что совершенно не замечал ничего вокруг. Его оправдание не было принято. "Ты никогда не должен быть увлечен своими собственными духовными занятиями настолько, чтобы даже не услышать плач ребенка", – сказал отец своему сыну. Величайшая тьма – это когда "люди не видят друг друга". Очевидно, что это применимо к нашей повседневной жизни в отношении невнимательности или чрезмерной эгоцентричности, и мы должны избегать проявления этих и других похожих негативных черт. Но можно взглянуть еще глубже. Иногда мы думаем, что "делаем правильные вещи" – мы занимаемся какими-то возвышенными духовными делами – и из-за...

Седьмой из десяти казней, посланных Б-гом на Египет, был град. Огромные градины падали с небес, уничтожая урожаи египтян и портя их поля. Однако Тора добавляет одну необычную деталь, которая несколько озадачивает. Она говорит, что каждая градина заключала в себе огонь, горевший внутри льда. Зачем был нужен этот огонь? Книга Зогар объясняет, что десять казней были посланы не только для того, чтобы разрушить инфраструктуру Египта. Они также представляли собой мощнейшие силы, намечавшие евреям пути духовной реабилитации. Каждая казнь несла в себе важный урок в плане личностного роста и обретения истинной свободы. Холодный, ледяной град символизирует нечувствительность и безразличие к другим людям и их нуждам. "Холодный" человек – это человек, у которого с виду есть недостаток заботы, сострадания и любви. Это человек, который выглядит совершенно холодным и неспособным заботиться о ком-то или о чем-то. Безнадежен ли такой человек? Может ли в нем вспыхнуть искра любви? Описывая казнь градом, Тора заявляет, что даже каменное сердце может пробудится. У каждого человека внутри есть пламя любви и сострадания. Но у некоторых это - пламя любви к самому себе, руководимое самолюбием и направленное вовнутрь, а не на окружающих. Это приводит к эгоизму, заботе только о самом себе и совершенному безразличию по отношению к другим людям. Огонь пылает, но он спрятан внутри льда. Все что нужно – это чтобы лед растаял, а пламя любви и сострадания стало видно окружающим. Чтобы добиться этого,...

В главе, открывающей вторую книгу Торы, Вс-вышний говорит Моше: "И дам Я этому народу приязнь в глазах египтян" (Шмот, 3:21). В Мидраше сказано об этом: "Дам вам приязнь египтян, чтобы они вам отдали и вы вышли с полными руками. Чтобы не сказал Авраам, что обещание "и поработят их" исполнилось, а еще одно обещание "после этого выйдут с большим имуществом" не исполнилось". Но разве только для того, чтобы "не сказал Авраам", Вс-вышний должен был исполнить Свои обещания? Разве недостаточно того, что Он обещал? Ведь "не человек Б-г, чтобы обманывать"! Серебро и золото египтян, которое евреи забрали с собой, уходя из Египта, выражало два смысла: наказание Египта и награда евреям за труд. Вопрос в том, какой из них является основным: была ли награда евреям лишь следствием наказания Египта или же наказание сопутствовало наделению богатством. Из Талмуда нам известно, что во времена Александра Македонского египтяне предъявили евреям иск, потребовали, чтобы они вернули серебро и золото, вывезенные ими из Египта. От имени евреев Гвиа бен Псиса в свою очередь предложил египтянам: "Расплатитесь с нами за труд шестисот тысяч евреев, которых вы поработили". Из этого ответа следует, что "большое имущество" являлось, главным образом, наградой за труд. Здесь кроется ответ на вопрос, почему Вс-вышний дал евреям выйти с большим имуществом именно из-за обещания Аврааму. Б-г мог одарить евреев богатством и другими путями, вовсе не обязательно было заставить египтян по доброй воле отдать им свои...

В Торе все выверено абсолютно точно. Названия недельных глав не составляют исключения – они ясно отображают содержание и суть их текста. В свете этого возникает вопрос: почему глава Торы, начало которой посвящено рассказу о смерти праотца Яакова, называется "Вайехи" - "И жил"? Объяснение нужно искать в глубинах смысла жизни. Настоящая жизнь – вечна. А вот состояние, при котором постоянно присутствует опасение, что оно вот-вот прервется – никак не соответствует понятию жизни в его истинном смысле. Поэтому только о Творце, источнике жизни, можно сказать, что Он действительно живой. И сказал пророк: "А Г-сподь Б-г есть истина, Он Б-г живой и Царь вечный …." (Йермеяу, 10:10). Трудности вскрывают Каким образом могут люди смертные удостоиться такой жизни? Только "присоединившись" к Творцу. Ведь Все-вышний и есть настоящая жизнь, поэтому всякий "прилепившийся" к нему тоже живет. Поэтому сказано в Торе: "А вы, прилепившиеся к Г-споду Б-гу вашему, живы вы все ныне" (Дварим, 4:4). Эта "присоединенность" к Творцу дала основание назвать народ Израиля живым. Жизненность эта проявляется, когда еврей встречает на своем пути трудности и должен решать всевозможные проблемы. Все то время, пока жизнь идет по "накатанной дороге", не проявляется "присоединенность" к Творцу. Только преодоление препятствий, встающих на пути служения Всевышнему, вскрывают и ясно демонстрируют привязанность еврея к Б-гу. Именно тогда мы называемся живыми. Жизнь в Египте Теперь понятно, почему эта глава называется...

В Писании весь еврейский народ именуется Йосефом: "Пастырь Израиля, внемли, ведущий Йосефа как овец" (Теилим, 80). В комментарии Раши это объясняется тем, "что он содержал весь народ в дни голода". Именно об этом повествует глава "Ваигаш". Но почему из-за короткого периода, когда Йосеф был кормильцем еврейского народа, последний назван его именем? И именно тогда, когда Псалмы говорят об особой заслуге евреев, призывая Пастыря Израиля прислушаться к молитвам Его народа?! Неужели деятельность Йосефа во времена голода и есть та особая заслуга, за которую молитвы евреев достигнут Небес? Каббала и хасидизм утверждают, что все события, происходящие в нашей материальной сфере, коренятся и имеют свою причину в сфере духовной. То, что Йосеф спас евреев от материального голода, свидетельствует о том, что он был кормильцем народа и в тяжелые дни голода духовного. Во времена сокрытия Б-жественности, изгнания и духовного мрака именно праведник Йосеф является для нас источником духовных сил. Особенность Йосефа, отличающая его от братьев, родоначальников колен еврейского народа, заключается в том, что все они были пастухами, удалившимися от окружающего их материального мира, от людей, населяющих его, чтобы не подвергать себя, подобно им, влиянию суетности, материализма или, того хуже, идолопоклонства. Йосеф, напротив, находился в самом центре мирского порядка - он был управляющим дома Потифара, царедворца египетского фараона, старостой заключенных в тюрьме и, наконец, вторым человеком...

Глава "Микейц" рассказывает о том, как братья Иосефа, гонимые голодом, отправились в Египет, как Шимон был взят там в заложники, как было обнаружено серебро в поклаже возвращающихся братьев и как приказано им было вернуться в Египет с Биньямином. Братья увидели в сложившейся ситуации наказание за продажу Иосефа в рабство: "Вот наказаны мы за брата нашего, что видели его страдания, когда он умолял нас, а мы не послушали. За это и постигло нас это горе". Яаков отказывался отпускать Биньямина: "Вы лишили меня детей! Иосефа нет, и Шимона нет, и Биньямина заберете... Не сойдет мой сын с вами". Но в конце концов он вынужден был согласиться и, скрепя сердце, отпустил Биньямина с братьями в Египет. Что должен делать человек в момент испытания? В первую очередь обратить свою мольбу к Б-гу. Так и вел себя Яаков в трудные периоды своей жизни раньше. Стремясь спастись от Эйсава, например, он сначала помолился, и только потом стал предпринимать необходимые действия. На этот раз он ведет себя иначе, велит сыновьям своим запастись подарками и деньгами и только тогда говорит им: "Б-г Всемогущий пусть даст вам милость". Раши объясняет: "Теперь вам не хватает только молитвы, вот я молюсь за вас". Из этих слов может показаться, что молитва была лишь дополнительным средством после всех остальных. Почему именно так повел себя Яаков? Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, что сыновья не открыли Яакову своих подозрений относительно наказания их Б-гом за продажу Иосефа. Они объяснили отцу...