14 Кислева 5781 (30 ноября 2020) в Благотворительном центре "Бейт Барух" синагоге "Бейт Реувен" города Каменского состоялся фарбренген в честь дня свадьбы нашего Ребе и Ребецн Хаи Мушки (Варшава 1928 г.)



14 Кислева 5781 (30 ноября 2020) в Благотворительном центре "Бейт Барух" синагоге "Бейт Реувен" города Каменского состоялся фарбренген в честь дня свадьбы нашего Ребе и Ребецн Хаи Мушки (Варшава 1928 г.)

Праздник, наступающий сразу после Суккот, называется Шмини-Ацерет и Симхат-Тора (22-23 ТИШРЕЯ; В 2020 ГОДУ ВЫПАДАЕТ НА 10-11 ОКТЯБРЯ). В диаспоре, где праздничных дней всегда два, первый день посвящают празднику Шмини-Ацерет и молитве о дожде, а второй день – целиком празднику Симхат-Тора, который отмечает завершение цикла чтений недельных глав Торы в течение года. В этот день мы читаем заключительную часть Торы и опять начинаем первую ее главу. В Израиле, где все праздники продолжаются один день, Симхат-Тора совпадает с праздником Шмини-Ацерет. В Суккот решается Свыше, обильными ли будут дожди в этом году. Однако мы не упоминаем о дожде в своих молитвах вплоть до Шмини-Ацерет. В книге Зогар сказано, что приговоры окончательно запечатываются на рассвете Шмини-Ацерет. Праздник Симхат-Тора отмечает завершение цикла чтений недельных глав Торы в течение года. В этот день мы читаем заключительную часть Торы и опять начинаем первую ее главу. Симхат-Тора и Шмини-Ацерет – это один и тот же праздник. Только в диаспоре, где праздничных дней всегда два, первый день посвящают празднику Шмини-Ацерет и молитве о дожде, а также читают поминальную молитву Изкор. Второй же день целиком посвящают Симхат-Торе. В Эрец Исраэль, где все праздники продолжаются один день, Симхат-Тора является частью праздника Шмини-Ацерет. В этот день достают из ковчега все имеющиеся в синагоге свитки Торы и устраивают процессию с плясками и пением, семь раз обходя вокруг возвышения со свитками в руках. Народ...

Еврейская традиция придает огромное значение имени человека. Согласно учению иудаизма, имя — не просто отличительный признак, но сущностная черта, связанная с основополагающими характеристиками личности. Между человеком и именем, которое он носит, существует тесная взаимосвязь. Имя определяет наклонности и характер человека, влияет на его судьбу. 28 Элула 5780, накануне Рош-аШонэ, взяли еврейские имена три члена Каменской еврейской общины — это мама Татьяна и её две маленькие доченьки Каролина и Яна. Теперь они — Мирьям, Белла и Хана-Яхна, соответственно. Название любой вещи на Святом языке выражает ее суть. Точно так же имя человека выражает его духовную сущность. Поэтому у еврея обязательно должно быть освященное традицией имя на святом языке — иврите. Иудаизм объясняет значимость еврейского имени для человека следующим образом. Согласно Каббале, мир был создан с помощью "Десяти речений" на святом языке, фигурирующими в повествовании Торы о сотворении мира. Буквы "Десяти речений" даруют жизненную силу всем элементам мироздания — даже "безжизненным", казалось бы, камням и минералам. Каждой сущности мироздания соответствует уникальная, именно ей присущая комбинация букв святого языка. Таким образом, название на святом языке — это сочетание букв, образующих "формулу жизни" данного творения. Не является исключением и имя человека. Как учат наши мудрецы, буквы еврейского имени являются своеобразными каналами-проводниками, через которые еврей получает жизненность и духовную...

10 августа 2020 года (20 Ава 5780) в Благотворительном центре "Бейт Барух" синагоги "Бейт Реувен" г. Каменское состоялся фарбренген в честь йорцайта великого праведника, борца за освобождение всего еврейского народа, отца Любавичского Ребе, рабби Леви Ицхака Шнеерсона. Главный раввин Каменского, реб Леви Стамблер, провозгласил торжественную речь, в которой рассказал о благих деяниях этого великого человека. На фарбренген были приглашены члены программы "Золотой век" городской еврейской общины. Леви Ицхак Шнеерсон (1878-1944) является прямым потомком царя Давида по мужской линии. Другими словами, он и его потомки - законные претенденты на престол. Один из них, таким образом, вполне может стать Машиахом. Рабби Леви-Ицхак 30 лет был главным раввином города Екатеринослава (Днепра). но похоронен в Казахстане, где в ссылке прошли его последние годы. Ежегодно на его могилу приезжают евреи из разных стран мира. Несмотря на сложную эпидемиологическую ситуацию в мире, организованы перелёты со всех уголков нашей планеты, чтобы каждый еврей смог посетить могилу рабби Леви-Ицхака. [gallery columns="2" size="full"...

Книга рабби (скачать pdf)

Дорогие друзья! Сейчас начинается День Ребе.На этот электронный адрес каждый может отправить письмо Ребе.Не пропустите эту возможность! ohel@ohelchabad.org https://youtu.be/Ka3o2ot9fYc

Теперь и у меня есть своя буква в Торе! Перед праздником Шавуот проходила благотворительная акция, во время которой каждый мог выполнить заповедь и приобрести свою букву в Торе. Как известно из еврейской традиции Свиток Торы пишет сойфер. А каждый из членов общины может принять участие в написании этого Свитка Торы, дав Цдаку на ее написание. Вот Вы можете видеть Сертификат на мою букву в Торе от Сефер-центра в Израиле, который символически подтверждает о моем праве на букву в Торе. А главное, что с каждой новой буквой Торы все больше света знаний Торы будет освящать наш мир! Леонид Бройтман

Установление советской власти в Украине не могло не повлиять на положение религиозных конфессий. Широкомасштабная борьба советского государства против религии была заранее спланированной политикой на десятилетия вперёд. Разница в отношении к религиозным организациям и верующим на разных этапах заключалась только в силе и характере давления на них. Основы религиозной политики были заложены в декрете Совнаркома РСФСР от 20 января 1918 года «О свободе совести, церковных и религиозных товариществах», который через несколько лет был переименован по-другому – «Об отделении церкви от государства, и школы от церкви». Его последовательное выполнение на Украине тормозилось гражданской войной, во время которой закрывались религиозные учреждения. Как же эти события отразились на религиозной жизни еврейской общины Каменского? 22 декабря 1922 года вышло постановление Екатеринославского губисполкома об обязательной регистрации всех религиозных общин. В годы НЭПа отмечается послабление атак на религию, что вызвало оживление религиозной жизни. Но в это время в общине не хватало денег на ремонт и другие хозяйственные нужды. Еврейская община почти распалась, не имея средств на содержание в надлежащем положении синагог, еврейской школы, мацепекарни. Днепровский металлургический завод не работал. Тысячи рабочих остались без зароботка, уехали из Каменского. Уезжали и еврейские семьи. Лишь в середине двадцатых годов, когда был пущен металлургический завод, начинается постепенное возрождение жизни...

Екатеринославскую губернию недаром именовали «обетованной землей евреев» – здесь, в черте постоянной еврейской оседлости, жизнь религиозных общин протекала наиболее активно и, в отличие от многих других мест империи, позже никогда не прерывалась. В Екатеринославе (с 1926 года – Днепропетровске) жила семья седьмого Любавичского Ребе, а сам Менахем-Мендл Шнеерсон провел в этом городе молодые годы. Сюда же в шлихус в 1990 году, одним из первых в СНГ, приехал его ученик и посланник – раввин Шмуэл Каминецкий. Обо всем, что касается еврейской жизни, здесь говорят в превосходной степени: «самый», «наилучший», «единственная». Но творят эту «превосходную степень» реальные люди – старики, молодые, люди среднего поколения. У них есть чему поучиться. В начале ХХ века в Екатеринославе жило 69 тыс. евреев – почти 40% населения города! Украинский историк Орест Субтельный пишет: «На Правобережье <Днепра> численность населения между 1844 и 1913 гг. увеличилась <…> на 265%, в то время как еврейского населения – на 844%! Эти исключительные темпы объяснялись прежде всего тем, что иудейская религия освящала многодетные семьи <…> среди них была меньшей детская смертность благодаря самопомощи еврейской общины и наличию своих врачей. Из 5,2 млн евреев империи конца XIX столетия более 2 млн жили на Украине. При этом если в империи они составляли 4% населения, то на Украине – 8, а на Правобережье – 12,6». До Октябрьской революции в Екатеринославе работали 44 синагоги и молельных...

Из свода "Шулхан Арух" 1. Последний день Песаха (а за пределами Страны Израиля - последние два дня) так же, как и первый, называется моэд, поэтому к нему относятся все предписания и запреты праздничного дня. Но, в отличие от Шмини-Ацерет (см. 130:1), он не является самостоятельным праздником. Поэтому при зажигании свечей и после совершения Кидуша не произносят Шеехеяну. 2. В седьмой день Песаха (а за пределами Страны Израиля также и в восьмой) следует веселиться больше, чем во все остальные дни этого праздника. 3. В ночь на седьмой день Песаха принято бодрствовать и изучать Тору. 4. Когда наши предки уходили из Египта, именно в ночь на седьмой день праздника, который мы отмечаем в наше время, Всевышний совершил чудо рассечения моря, а утром сыны Израиля пели гимн в честь этого чуда (Шмот, 14:21 -15:19). Поэтому в седьмой день Песаха в синагогах читают "Шират аям" ("Песнь у моря"), которую все слушают стоя. 5. В последний день Песаха читают молитву Изкор - поминовение душ умерших. Тот, у кого родители живы, на время чтения этой молитвы выходит из синагоги. Принято, что в течение первого года после смерти отца или матери сын во время чтения молитвы Изкор остается в синагоге, но саму молитву не читает. 6. Основатель хасидского движения рабби Исраэль Баал-Шем-Тов ввел обычай в последний день Песаха устраивать третью трапезу и назвал ее "трапезой Машиаха", поскольку в этот день земля озаряется светом Машиаха. Принято начинать эту трапезу после Минхи, и в ходе ее выпивают...